《孟子·离娄上》（1-10）

原文：

离娄上•第一章
孟子曰：「离娄①之明，公输子之巧，不以规矩②，不能成方圆；师旷③之聪，不以六律，不能正五音④；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻⑤，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政。徒法不能以自行。诗云：『不愆不忘⑥，率⑦由旧章。』遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规榘准绳⑧；以为方员平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政；而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆⑨也，下无法守也；朝不信道，工不信度；君子犯义，小人犯刑：国之所存者，幸也。故曰：城郭不完⑩，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。诗云：『天之方蹶11，无然泄泄12。』泄泄、犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭13邪谓之敬，吾君不能谓之贼。」
离娄上•第二章
孟子曰：「规榘，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也，不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二：仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰『幽、厉』①，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云：『殷鉴②不远，在夏后之世。』此之谓也。」
离娄上•第三章
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保完庙；士庶人不仁，不保四体②。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强③酒。」
离娄上•第四章
孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。诗云：『永言①配命，自求多福。』」
离娄上•第五章
孟子曰：「人有恒①言，皆曰：『天下国家。』天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」
离娄上•第六章
孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室①；巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛②然德教溢乎四海。」
离娄上•第七章
孟子曰：「天下有道，小德役①大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也②。』涕出而女于吴③。今也小国师大国，而耻受命焉；是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王；师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：『商之孙子，其丽不亿④；上帝既命，侯⑤于周服；侯服于周，天命靡常；殷士肤敏⑥，裸将于京⑦。』孔子曰：『仁不可为众也。』夫国君好仁，天下无敌。今也欲无敌于天下而不以仁。是犹执⑧热而不以濯⑨也。诗云：『谁能执热，逝⑩不以濯。』」
离娄上•第八章
孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其菑①，乐②其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有！有孺子歌曰：『沧浪③之水清兮，可以濯我缨④；沧浪之水浊兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子听之：清斯濯缨；浊斯濯足矣。自取之也。』夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」
离娄上•第九章
孟子曰：「桀、纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也①。故为渊驱鱼者，獭也，为丛驱爵者，鹯也②；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾③也。苟为不畜④，终身不得；苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云：『其何能淑？载胥及溺⑤。』此之谓也。」
离娄上•第十章
孟子曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非②礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷③安宅而弗居，舍正路而不由④，哀哉！”

译文：

1
孟子说：“离娄眼神好，公输班技巧高，但如果不使用圆规曲尺，也不能画出方、圆；师旷耳力聪敏，但如果不依据六律，也不能校正五音；虽有尧舜之道，如果不施行仁政也不能使天下太平。现今有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但老百姓却不能得到他们的恩惠，也不能被后世效法，就是因为不实行先王之道的缘故。所以说：‘仅有善心不足以用来治理好国政，仅有法度不能自行实施。’《诗经》说：‘没有过失没有疏漏，一切都按先王的典章。’遵循先王的法度而犯错误的，还从来没有过。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，来制作方、圆、平、直的东西，使这些东西用之不尽；既已竭尽了听力，又用六律来校正五音，使各种音阶应用无穷；既已竭尽了心思，再接着推行不忍心别人受苦的政策，使仁爱足以遍惠天下。所以说：‘筑高台必定要依傍山丘，掘深池必定要依傍河泽。’治理国政却不依靠先王之道，能称得上明智吗？因此，只有仁者才适宜处在领导地位，不仁的人如果处在领导地位，就会把他的罪恶传播给天下的百姓。在上者没有行为准则，在下者不守法规制度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官员触犯义理，百姓触犯刑律，这样的国家还能保存下来，那是侥幸。所以说：‘城垒不坚固，武器甲胄不充足，不是国家的灾难；土地没有开垦，财物没有积蓄，不是国家的灾害。在上者不讲礼义，在下者没有学问，作乱的小人兴起，国家的灭亡就在眼前了。’《诗经》上说：‘上天正在震怒，不要那样多嘴。’多嘴，就是啰嗦。侍奉国君不讲道义，进退之间没有礼仪，言谈诋毁先王之道，就好像多嘴啰嗦一样。所以说：‘要求国君克服困难叫做恭，陈述善德、抵制邪说叫做敬，认为国君不能行善而坐视不管叫做贼。’”
2
孟子说：“圆规、曲尺是方、圆的最高标准；圣人是做人的最高典范。要做国君，就应尽国君之道，要做臣属，就应尽臣属之道，这两者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的做法来侍奉君主，就是对自己君主的不恭敬；不用尧治理百姓的做法来统治百姓，就是残害百姓。孔子说：‘治理天下的道理只有两个：行仁政和不行仁政而已。’残害自己的百姓过于厉害的，就会自己被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自己遭遇危险、国家削弱，死后被称为‘幽’、‘厉’，即使是孝顺仁慈的子孙，经百世之后也无法更改。《诗经》上说：‘殷商的借鉴并不遥远，就在那夏朝桀统治的时代。’说的就是这个意思。”
3
孟子说：“夏、商、周三代得到天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁。国家之所以兴盛或衰落、生存或灭亡也是如此。天子不仁不能保有天下，诸侯不仁不能保有国家，卿大夫不仁不能保有宗庙，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎恶死亡却乐于干不仁的事，就好比憎恶喝醉酒却偏要去喝酒一样。”
4
孟子说：“爱别人，却得不到别人亲近，就要反过来问自己是否仁爱；管理别人，却管理不好，就要反过来问自己是否明智；礼待他人，却得不到别人回应，就要反过来问自己是否够恭敬。凡是所做的事情得不到应有的效果，都应该从自身找原因，自身端正了，天下的人自然就会归服他。《诗经》说：‘与天意相配的周朝万岁呀！幸福都得自己寻求。’”
5
孟子说：“人们有句老话，都说：‘天下国家。’天下的基础在于国，国的基础在于家，家的基础在于个人。”
6
孟子说：“治理国政并不难，只要不得罪那些贤明的卿大夫们就可以。因为他们所仰慕的，整个国家都会仰慕；整个国家所仰慕的，天下的百姓就会仰慕，这样的话道德教化就可以浩浩荡荡地充满各个地方了。”
7
孟子说：“天下太平的时候，道德较低的人被道德较高的人役使，不太贤明的人被贤明的人所役使；天下混乱的时候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量强的所役使。这两种情况都是天意，顺从天意者就生存，违背天意者就灭亡。齐景公说：‘既不能号令他人，又不听命于他人，这真是无路可走了。’于是流着眼泪把女儿嫁往吴国。现今的小国效法大国却耻于听从大国的命令，就好比学生耻于听命于老师一样。如果对受他国之命感到羞耻，不如效法周文王。如果效法周文王，大国只需五年，小国只需七年，必定能统治整个天下。《诗经》说：‘殷商的子孙，数目不下十万。上帝既已降命，他们都臣服于周。于是都臣服于周，可见天命并不固定。商臣通达聪明，也来到周朝都城助祭。’孔子说：‘行仁者，天下之众不能当也。如果国君喜好仁德，将天下无敌。’现今想要无敌于天下却又不依靠仁德，就好比要解除炎热却不用凉水冲洗。《诗经》说：‘有谁能解除炎热却不用凉水冲洗？’”
8
孟子说：“不仁的人怎么能与他谈仁呢？别人有危险，他无动于衷，别人遭了灾，他却趁火打劫，高兴于别人所遭受的惨祸。不仁的人如果可以与他交谈，那怎么会有亡国败家的事呢？有个孩子唱道：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的冠缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子说：‘弟子们听着！清的水洗冠缨，浊的水洗双脚，这都是取决于水的本身。’人必定是有自取侮辱的行为，才有他人来侮辱他；家必定是自己招致毁坏，才有他人来毁败它；国家必定是自己遭致讨伐，才有他人来讨伐它。《太甲》说：‘上天降灾，还可躲避，自己作孽就无法活了。’说的就是这个意思。”
9
孟子说：“夏桀、殷纣丧失天下，是由于失去了天下老百姓的支持；之所以失去了天下老百姓的支持，是因为失去了民心。取得天下是有方法的：得到天下老百姓的支持就取得了天下。得到天下老百姓的支持是有方法的：获得了民心，就得到了天下老百姓的支持。获得民心是有方法的：他们想要的，就给他们并让他们积蓄起来，他们憎恶的，就不强加给他们，仅此而已。老百姓归附仁政，犹如水往低处流、野兽往旷野跑一样。所以，为深渊把鱼儿驱赶来的，是水獭；为丛林把鸟雀驱赶来的，是鹞鹰；为成汤、武王把老百姓驱赶来的，是夏桀和殷纣。现今天下若有喜好仁德的国君，那么诸侯们都会为他把老百姓赶来，即使不想称王天下也是做不到的。现今那些要称王天下的人，好比患了七年的病要寻求干了三年的艾草来医治一样，假如不去积蓄，是一辈子也找不到的。如果无意于仁政，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗经》说：‘他们怎么能得到好结果呀，只能同归于尽罢了。’说的就是这个意思。”
10
孟子说：“自己残害自己的人，不能和他有所言谈；自己抛弃自己的人，不能和他有所作为。言谈破坏礼义叫做自己残害自己，自以为不能依据仁、遵循义来行事，叫做自己抛弃自己。仁是人们安适的精神住宅，义是人们行为最正确的道路。空着安适的住宅不去居住，舍弃正确的道路不去行走，可悲啊！”