佛说四十二章经第二十一章 名声丧本

名声丧本

佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。
“名”，就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的欲望心，所以有个名。世间人特别贪好名。“名声”，不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都知道。“丧本”，“丧”就是失去的意思，而且永远失去，这种失就比如人死了一样，是那种丧。“本”就是根本。这一章也是很重要的一章。
【释】这是第二十一章，教人明白，好这声名的人，不单是没有益处，而且有害处。所以佛说“人随情欲，求于声名”：人顺着他自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。
很多人都有这种想法，都喜欢有自己的一点地位和色，还有各种的物质，所以他就要追求名利、名声。追求名声的目的，就是要满足自己的情欲。要名声干吗？要大家认识他，知道他，而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的。
“求于声名，声名显著”，有的人一生都在追求名和利，特别是名声，有的人专门求名声，不惜一切代价求名声。“身已故矣”，当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人已经老了，也就快死了，所以没有什么意思，没什么大意思。特别是“贪世常名”，人为了常名，甚至是自己给自己创造名声。
据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了以后，这个人就走了。公安局就去破案，怎么找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那爆炸案如何如何。人家就提出来说：“这可能是哪搞的。”他说：“这都不对，不是那么回事。”他就跟人谈这人是怎么个思路，怎么个想法，怎么炸的，怎么个手段。因为就是他自己做的，所以讲得很清楚。
这个网络都有公安局监视，一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的，“哎，这人怪，这人了解的情况和公安局掌握的一样。”一下就把他抓住了。这一审问他就说了，那个事是他做的。说：“你为什么要这么做？”他说：“我想出名。”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地方干点事。他想要出名，就不管它好坏，只要出名就行了。这个人为了出名就办这些蠢事，最后进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴！所以说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是这样。
【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”：而不去修习道果。“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。
还有一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢？是为了扩大他的影响、他的地位。我们这个求名声的心老是不断，在世间上就为了名声不断追求，甚至为了当一个小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，甚至为了这个问题就给人送礼、结交，叫人说句好话。人家说句好话，就高兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我现在如何如何。这实在是没有意思，就为了这点事情，而“枉功劳形”，去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。
【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”：虽然这人可以闻着一股香气。“香之烬矣”，但当这香烧完的时候。“危身之火，而在其后”：那火或者就会着大，把自己也会烧死的，所以很危险的事情就跟在这后边发生了。
所以说这个名声很害人，就算只有俩人，他也得想法弄一个名声出来，这个不好。有的人出家了，有时候也贪图名声。这个名声害人最大，特别是古人，很多的为了一个名声，都可以不断地去拼搏这一生。这实在是没有意思。特别是吹嘘自己如何如何，这个特别可悲。我们应该做到什么呢？应该做到八风吹不动，这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。
（以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者 不动法第十四》）
【诫】何者为八？一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。
八风有几风呢？有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。
为什么贪名？因为他不知道这个八风的厉害，也不知道什么叫八风，所以他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脱出来。
【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。何者动相？得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情欢，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。
这个“得利便悦”就是高兴的意思。
“衰恼便忧”，这个“衰恼”，遇到问题，遇到不顺心的事情，就干吗呢？就生烦恼了，就忧愁了。这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。
“毁辱即嗔”，遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好……”他就会干吗呢？他嗔恨心就起来了，“你这还说我，你等着，我要找你毛病、找你麻烦。”起嗔恨心，恨这个，恨那个。
“誉谈即喜”，“誉谈”，别人一谈论他好的时候，那就高兴，就喜。誉谈的时候，一称赞他的时候，“即喜”，脸上的笑模样马上就现前了，心里特别欢乐。
“逢苦怀戚”，“逢苦”，碰到苦的时候就伤心。“怀戚”，伤心的意思。
“遇乐生逸”，一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸一会儿。遇到沙发，他就得多坐一会儿；遇个硬板凳，就少坐一会儿。
“称赞情欢”，遇到“称赞”，别人称赞他了，就“情欢”，欢喜得不得了，那简直是不得了了。
“讥刺抱恨”，如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之入骨。
这就是八风，这几种都是我们容易犯的，也是最容易令人心动的地方。由于我们无始劫来养成的贪著的习性，所以我们大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。我们应该记住这个八风，时时警惕自己。
“此之八法，能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。
【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十缠，永处樊笼，何时解脱？然十界者，缘和故生，性空故灭。体解生灭，即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽然，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。
你应该知道因愚痴而妄起二业，造种种的业，最后到恶道里去循环。如果在这里不断地被十缠所缠住，就永远的被这个樊笼给困住了。
什么是解脱呢？“然十界者，缘和故生”。你不要给它创造缘，就会解脱。遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“这是批评我，我应该警惕。”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。不要非得人家讲你两句好话，才心满意足地离开。不讲你好话，你就在这硬等着，等到人说：“你这人不错。”行了，心满意足，回去能睡个好觉，要不连一个好觉都睡不成。那确实是个麻烦。
有时候自己干点儿活也是那样，“大家都没看着我呢。”后来有几个沙弥看到了，“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师看见也不行，最好执事人能看到我；执事人看着也不行，最好师父能看着我；最后师父看到了，应该所有人都知道我，连居士都应该知道我，我能干。”有时候做点事情老求名求利，这不好。
怎么样去解脱？就是应该知道“十界者，缘和故生”，这个十界都是缘和故生的，何况这个名声呢，是不是？更没有可得之处。所以“性空故灭”，你知道体性本空，我本是没有的，因为有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。“体解生灭”，体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，这样就会“即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。”
【诫】偈曰：
愚人贪美食 憎恶腹内屎 见生竟爱染 薄贱老病死
毁誉同响声 嗔喜更互起 取相心高下 不识平等理
痴惑着音声 凡夫共如是 死生粪与食 经文遣相比
耳被虚声诳 神仙堕崖死 智者解真空 视听不相似
这个是偈子，挺好，是道宣祖师讲的。
“愚人贪美食，憎恶腹内屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹内屎。它们本来是一个东西所变化的，但却在这里产生了分别。
“见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜欢，不是嗔恨就是喜欢，就是被染着了。
“薄贱老病死”：薄贱，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最后也得到了这种地步。
“毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像声音一样，根本没有啥实际意义，没有内容。但是我们一听到有人称赞一句，那简直就高兴好几天，你说这到底是为了啥？不知道。
“嗔喜更互起”：一天一会儿生气，一会儿高兴，老是不断地变化，此起彼没。这个起来，那个灭掉；这个灭掉，那个又起来……一天老是起心动念，从来没有享过这个清净福。那个心里像火烧似的，成天难受。我们为什么出家？首先就要脱离这个，这实在没有意思。
“取相心高下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。
“不识平等理”：“不识”，不认识，不知道佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。
“痴惑着音声”：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什么是真的，把假的当真的。贪著什么呢？贪著音声，虚妄的追求。
“凡夫共如是”，凡夫都这样，所以说都这样的就是凡夫。你是不是凡夫？你就看看自己有没有这些毛病，有这些毛病那就是凡夫。
“死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，没有别的，他的一生就追求这个，实在是没有意思。
“经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他干吗呢？好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是为了名声。
“耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。
“神仙堕崖死”：过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宫女去游山玩水，在那里搞五欲之乐，搞那贪欲。有一群神仙从这路过，听到这个声音这么热闹，再一看，都是些女人在那里做五欲之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。国王说：“你们干什么的？”把他们抓起来了。说：“我们是修道人，神仙。”“修道人怎么可以看这种声乐呢？”最后把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不起来了，功夫也失去了。所以一个声音都会把你折磨成这样。
还有一个，也是讲女人声音的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的妻子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是不是到世间去搞什么。实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢，常上仙人那去听法。后来她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵起来。那个女人就娇声娇气的，这一说话，讲法的仙人一听这个声音，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。
这女人的声音是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个声音，“耳被虚声诳”，一个声音，本来什么都没有呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，最后手都让人砍掉了，所以这个非常了不得。
“智者解真空”：只有佛才是真正的智者，我们谁也不好使，只有佛才知道什么是真空。
“视听不相似”：看见和听到就像没见过这个东西。这可不是说着玩的。你想，看见和听着像没听见一样，那不是我们所说的硬板着，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。眼睛就看着这个东西，他像没看到一样；那个声音，火车叫唤，他没听见；见色，见跟没见着一样；本来应该听见的声音，却没听见。
这可不是我们顺口就说几句：“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，我们就知道了。那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法（看事物的方法）。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。
虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。
我们应该往这上追求，不是说“哎呀，我没听见呢”。实际上听见了，但是可能自己没怎么太分别，或只听几句，就说没听见，有时候都是犯妄语的。说：“我没看见。”瞅了一眼还说没看见，实际上心早就动了，那都不行的。
视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。
“名声丧本”，由于贪图名声，人就不去用功了，而且也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最后就堕落到三恶道里去了。我们应该常记住这些事情。我们虽然出家了，但有时候追求小的名声还是有的，一表扬，我们还是高兴，一批评就生气了，实际上这都是不对的。
说：“别人一批评，我就欢喜，这对不对呢？”批评，你得真欢喜，不是假欢喜。真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办？我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。