坛经 ◎顿渐品第八

坛经 ◎顿渐品第八
【原文】
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺①，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长？秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻，尽心记取，还为吾说。”志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作②。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅，常坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？”志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议也。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”诚闻偈，悔谢。乃呈一偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人，吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非，无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
【注释】
①荆南玉泉寺：湖北省当阳玉泉寺。
②细作：密探。
【译文】
当时，六祖大师在曹溪宝林寺住持，神秀大师在荆南玉泉寺住持。那时两大禅宗流派都很兴盛，人们称作南能北秀，因此有南宗和北宗，顿教和渐教的分别，而学习禅法的人并不能了解两派的宗旨义趣。慧能大师对大家说：“佛法本来只有一宗，只是人有南和北之分；佛法原本只有一种，只是人的领悟有慢有快而已。为什么要搞顿教和渐教的名称呢？佛法没有顿和渐的区别，只是人有聪颖和迟钝的区别，因此才有了顿和渐的名堂。”但神秀的门徒们，往往讽刺南宗祖师，说他又不认识字，能有什么长处呢？神秀说：“他有无师自通的智慧，对佛教的最高境界领悟深刻，我不如他。再说我们的师傅五祖，亲自把衣钵传给他，难道是偶然的吗？我很遗憾自己不能远道相访去向他请教，在这儿白白地领受朝廷的恩宠，你们不要滞留在我这儿，可以去曹溪学习领悟。”有一天，神秀对门徒志诚说：“你聪明机智，可以代替我到曹溪那儿听听他讲佛法，如果有什么心得，用心记住，回来给我说说。”志诚遵照师傅的命令，来到曹溪，混在众多的门徒中听讲，没有说明自己的来历。当时六祖大师告诉众人说：“现在有一个前来偷盗佛法的人，潜藏在会场里。”志诚听了，就出来说明情况。大师说：“你从玉泉寺来，一定是密探吧。”志诚回答说：“不是。”大师说：“怎么会不是？”志诚回答：“我没有说明的时候是，说明以后就不是了。”大师说：“你师傅怎样给众门徒教授？”志诚回答说：“他经常指示教诲大众，要集中精力，观想清净的境界；要长时间打坐，不要躺卧。”大师说：“集中精力观想清净境界，这种方法是错误的，不是真正的禅修；长时间打坐，对身体是拘束，对认知佛理又有什么好处呢？你听我的偈语：生来坐不卧，死去卧不坐。一身臭骨头，何为立功课？”志诚听了后再次向大师致敬，说：“弟子在神秀大师那儿，学了九年佛道，没有真正领悟，现在听了和尚的一席话，立刻契合了自己的本心。弟子想生和死是最大的事，和尚大慈大悲，请您进一步教导启发我。”大师说：“我听说你师傅教给学习佛法的人戒、定、慧的方法，不知道你师傅怎样解说戒、定、慧的内容和形式？你给我说一说。”志诚说：“神秀大师说，任何恶事都不要做就叫戒，各种善事都要做就叫慧，自己让心意变清净就叫定。他是这样说的。不知道和尚您用什么方法来教导学人？”大师说：“我如果说我有一套方法教给别人，那就是欺骗你，我只是根据各种具体情况解除别人的心灵束缚，借用一个三昧的代名词而已。比如你师傅所解说的戒、定、慧，实在让人不可思议。我所理解的戒、定、慧是另一种。”志诚说：“戒、定、慧只应该有一种，怎么会有另一种呢？”大师说：“你师傅的戒、定、慧是引度有大乘智慧的人，我的戒、定、慧是引度有最上乘智慧的人。人的领悟能力有区别，认识有迟有快。你听我所说的，和他所说的一样吗？我所说的佛法，不离开自己的本性。离开了本性来说佛法，那就叫浮表的说法，自己的本性就常常迷惑。要知道一切的种种佛法，都是从自己的本性产生作用，这才是真正的戒、定、慧的方法。听我念偈语：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”志诚听了偈语后，知错称谢。于是也呈给大师一篇偈语：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”大师听了后，表示认可，又对志诚说：“你师傅的戒、定、慧，只能劝化根行浅智慧低的人；我的戒、定、慧，是劝化那些根行深智慧高的人。如果能领悟自己的本性，就不必讲究菩提、涅槃这些名目，也不必着意去摆脱一般见解的束缚，因为达到了不用任何方法就能觉悟的境界，也就所有的方法都通达了。如果明白了这个意思，就可以叫成就佛身了，也就可以叫菩提、涅槃了，也可以叫摆脱一般见解的束缚了。认知了佛性的人，叫那些名目也能觉悟，不叫那些名目也能觉悟。去和来都很自由，没有停滞也没有阻碍，随机就用，随问就答，到处都能灵活应对，永远不会离开自己本有的佛性，这就是得到大自在的神通，游戏一样就领悟真谛了。这才叫认知了自己的佛性。”志诚又向大师请教说：“什么叫做不立义？”大师说：“自己的佛性中没有错误，没有愚昧，没有散乱，每一个念头都被般若智慧所观照，永远不被外界的法相所迷惑，自由自在，随意而行都可领悟，还有什么需要立的呢？自己的佛性自己觉悟，顿时觉悟，顿时修持，没有什么循序渐进的修持阶段，所以不需要建立任何方法。各种方法都会消灭，还有什么次序阶段呢？”志诚听了再次敬礼拜谢，愿意服侍大师，从早到晚一点都不懈怠。
【原文】
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌警仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，说偈曰：“因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
【译文】
僧人志彻，江西人，俗家姓张，名叫行昌，少年时喜欢做行侠仗义之事。自从南宗和北宗分庭抗礼之后，两位宗主虽然没有彼此争锋的意思，两派的徒众却互相竞赛比拼。当时北宗的门人们，自己拥立神秀大师做禅宗第六代祖师，又忌讳慧能大师得到了五祖衣钵的事已经被天下人所知，就派行昌前来刺杀慧能大师。大师心有灵感，预知这件事，就准备了十两金子放在座位上。到了晚上，行昌潜入六祖的居室，要杀害大师。大师伸出脖子让他砍，行昌连砍了三刀，大师毫发无损。大师说：“正直的剑侠不会有邪恶的行为，邪恶的剑客就不正直。我只欠你黄金，不欠你性命。”行昌惊吓得扑倒在地，过了很久才苏醒过来，调伏二仙向大师哀求悔过，愿意剃发出家。大师把金子给他，说你先去吧，恐怕我的徒弟们知道了会加害于你，你过几天改装再来，我那时会收你为徒。行昌遵照嘱咐连夜逃遁，后来皈依佛门出家，受了具足戒，努力修行。有一天，他想起了大师的话，远道前来向大师顶礼参拜。大师说：“我想念你很久了，你怎么来得这么晚？”行昌回答：“以前承蒙和尚饶恕了我的罪过，现在我虽然出家苦苦修行，到底难以报答您的大恩大德，只有追随您弘扬佛法普度众生才能报答您吧？弟子经常阅览《涅槃经》，却不懂‘常’和‘无常’的意义，请和尚大发慈悲，大概给我解释一下。”大师说：“无常，就是佛性。有常，就是一切区别善和恶的心思。”行昌说：“和尚您说的，与经文上说的完全不一样。”大师说：“我传的是以心印心的佛法，怎么敢违背佛经呢？”行昌说：“经文上说佛性是有常，和尚却说是无常。分别善恶的心思乃至修行成就菩提的意识，都是无常，和尚却说是有常。这和经文上说的完全不一样，让我更加疑惑不解了。”大师说：“这《涅槃经》，我以前听无尽藏朗读了一遍，就给他解说其中微言大义，没有一字一义是不符合经文的。现在对你讲，也没有两样。”行昌说：“我的见识浅薄，希望和尚再具体地启发我。”大师说：“你知道吗？佛性如果有常不变，还说什么善和恶的各种方便法门？那就到无穷劫数，也没有一个人会萌发觉悟佛道的心了。所以我说佛性是无常有变化的，这才是佛所说的真正不变的常的真理。另一方面，一切物象如果是变化无常的，那么所有事物的本性也都会生死无常，永恒的有常本性就不会存在了。所以我说的有常，就是佛所说真正无常的真谛。佛正因为凡夫俗子外道之人执著于错误的有常观念，那些二乘之人们把常说成无常，一共形成八种错误颠倒的见解，所以在《涅槃经》中破除偏见，明确阐明真正的有常，真正的快乐，真正的本性，真正的清净。你现在拘泥于表面言句而违背了内在意义，不能灵活地理解，却用死板的思想方法，错误地解释佛的圆融微妙的意义，就是把经文读上千遍，又有什么益处呢？”行昌听了以后恍然大悟，作偈语说：“固守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”大师听了说：“你现在彻底觉悟了，应该改名叫志彻。”志彻行礼拜谢后退出。
【原文】
有一童子，名神会①，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，远将得本来否？若有本则合识主，试说看。”会曰：“以无住为本，是即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前，见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百馀拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍②而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
【注释】
①神会：俗姓高，原从神秀，四十岁左右时去韶州追随慧能。后以慧能嫡派自居，大力倡导南宗。“安史之乱”后病死于洛阳荷泽寺，称荷泽神会。
②愍（mǐn）：怜悯，哀怜。
【译文】
有一个少年，名叫神会，是襄阳高姓人家的子弟，十三岁的时候，从神秀大师的玉泉寺来到曹溪参见礼拜六祖大师。大师说：“善知识，你远道而来很辛苦，带来了‘本’（自己的本性）没有？如果有‘本’就能认识‘主’（佛性）了，你说说看。”神会说：“我以无所住（不执著）为‘本’，能认识这一点就是‘主’。”大师说：“这个小沙弥怎么尽说些老生常谈。”神会就问大师：“和尚您坐禅时，还有没有思想活动？”大师用禅杖打了神会三下，问：“我打你你觉得痛不痛？”神会回答说：“也痛也不痛。”大师说：“我也是既有思想活动也没有思想活动。”神会问：“既有思想活动也没有思想活动是一种什么样子？”大师说：“我的思想活动，是经常想到自己思想里的错误过失，而不想别人的是非好坏，这就是既有思想活动又没有思想活动。你所说的也痛也不痛是什么样子呢？你如果不痛，你就像木石一样没有感觉；你如果痛，就和凡夫俗子一样会产生愤恨的情感。你向前听好了，我说的既有思想活动又没有思想活动是‘二边’（辩证之意），你说的也痛也不痛是没有破除生死的偏见。你连自己的本性都没有认识清楚，就敢来这里卖弄！”神会赶紧行礼表示道歉。大师又说：“你如果自己迷惑不能认识本性，就要向善知识请教问门路；你如果心里领悟了，就能自己认识自己的本性，遵从佛法修行。现在你自己迷惑不能认识自己的本性，却来问我坐禅时有没有思想活动，我的思想活动我自己当然明白，怎么能代替你解除迷惑呢？你如果有所领悟，也不能代替我解除迷惑。你怎么不自己领悟认识本性，却来问我坐禅时的思想活动？”神会再次行礼，拜了一百多拜，谢罪道歉，然后在大师身边勤谨服侍，不离左右。有一天，大师告诉众门徒说：“我有一件东西，无头无尾，无名无字，无背无面，你们能明白吗？”神会走出来说：“这是各位佛的本源，神会我的佛性。”大师说：“我向你说无名无字，你却说叫做佛的本源。你就是前往茅草庵苦修苦练，也只能成为一个咬文嚼字的人。”祖师圆寂以后，神会去了京城洛阳，把曹溪门风的顿悟禅宗大加弘扬，著作了《显宗记》，盛行于当时，成为荷泽禅师。六年苦行慧能大师见禅宗门下各个宗派之间互相诘难，都不怀好意，就把他们都召集前来，怜悯地对他们说：“学佛道的人，一切的善念和恶念，都应当尽数消除，不要用各种名称概念来标榜，要认识自己的本性。没有分歧的本质，这才是真正的本质。应该在实在的本性上建立宗派教门，这个道理你们要自己好好理解。”众人听说以后，都向大师行礼，表示要以大师为表率。
【评析】
在这一品中，六祖主要阐述了：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。法无顿渐，人有利钝，因此才有顿与渐之假名。继而，六祖又阐述了禅宗关于戒定慧的理解，六祖说：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见，见性认，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。这里，六祖精彩的论述，一定要了悟，见性之人，任运从容，纵横无碍。另外，还要注意：佛法，本来就没有定法，用六祖的话说：吾若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，六祖因行倡执著于佛性为常，所以说佛性无常来为其破执，因为行倡执著于善恶诸法无常，所以用常来为其破执，大家都知道，佛性非常非无常，常与无常，二执尽除，才能显出中道胜义的理体，佛性才能发明，自性才能显现，常与无常，二道相因，相因互破，方显中道，这就是六祖所说的随方解缚，随机对治，应缘说法，不拘形式，洒脱自如。