无常品·二

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，愿为我说如来应正等觉自觉性，令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧，自悟悟他。”

　　佛言：“大慧，如汝所问，当为汝说。”

　　大慧言：“唯。世尊，如来应供正等觉，为作、非作？为果、为因？为相、所相？为说、所说？为觉、所觉？如是等，为异、不异？”

　　佛言：“大慧，如来应正等觉，非作非非作，非果非因，非相非所相，非说非所说，非觉非所觉。何以故？俱有过故。大慧，若如来是作，则是无常；若是无常，一切作法应是如来，我及诸佛皆不忍可。若非作法，则无体性，所修方便悉空无益，同于兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，则非有非无；若非有非无，则超过四句。言四句者，但随世间而有言说。若超过四句，唯有言说，则如石女儿。大慧，石女儿者，唯有言说，不堕四句；以不堕故，不可度量。诸有智者，应如是知，如来所有一切句义。

　　“大慧，如我所说诸法无我，以诸法中无有我性故说无我，非是无有诸法自性，如来句义应知亦然。大慧，譬如牛无马性、马无牛性，非无自性；一切诸法亦复如是，无有自相，而非有即有，非诸凡愚之所能知。何故不知？以分别故。一切法空，一切法无生，一切法无自性，悉亦如是。

　　“大慧，如来与蕴，非异非不异。若不异者，应是无常，五蕴诸法是所作故。若异者，如牛二角有异不异，互相似故不异，长短别故有异；如牛右角异左、左角异右，长短不同，色相各别，然亦不异。如于蕴于界处等，一切法亦如是。

　　“大慧，如来者，依解脱说；如来、解脱，非异非不异。若异者，如来便与色相相应，色相相应即是无常；若不异者，修行者见应无差别，然有差别，故非不异。

　　“如是智与所知，非异非不异。若非异非不异，则非常非无常，非作非所作，非为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蕴非异蕴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱；以是义故，超一切量。

　　“超一切量故，唯有言说；唯有言说故，则无有生；无有生故，则无有灭；无有灭故，则如虚空。大慧，虚空非作非所作，非作非所作故，远离攀缘；远离攀缘故，出过一切诸戏论法；出过一切诸戏论法，即是如来；如来，即是正等觉体；正等觉者，永离一切诸根境界。”

　　尔时，世尊重说颂曰：

　　“出过诸根量， 非果亦非因，

　　相及所相等， 如是悉皆离。

　　蕴缘与正觉， 一异莫能见，

　　既无有见者， 云何起分别？

　　非作非非作， 非因非非因，

　　非蕴非不蕴， 亦不离余物。

　　非有一法体， 如彼分别见，

　　亦复非是无， 诸法性如是。

　　待有故成无， 待无故成有，

　　无既不可取， 有亦不应说。

　　不了我无我， 但著于语言，

　　彼溺于二边， 自坏坏世间。

　　若能见此法， 则离一切过，

　　是名为正观， 不毁大导师。”

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，如佛经中，分别摄取不生不灭，言此即是如来异名。世尊，愿为我说不生不灭，此则无法，云何说是如来异名？如世尊说：‘一切诸法不生不灭。’当知此则堕有无见。世尊，若法不生则不可取，无有少法，谁是如来？惟愿世尊为我宣说。”

　　佛言：“谛听！当为汝说。大慧，我说如来非是无法，亦非摄取不生不灭，亦不待缘，亦非无义。我说无生即是如来意生法身别异之名，一切外道、声闻、独觉、七地菩萨不了其义。

　　“大慧，譬如帝释、地及虚空乃至手足，随一一物各有多名，非以名多而有多体，亦非无体。大慧，我亦如是，于此娑婆世界，有三阿僧祇百千名号；诸凡愚人虽闻虽说，而不知是如来异名。其中或有知如来者，知无师者，知导师者，知胜导者，知普导者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗纽者，知自在者，知是胜者，知迦毗罗者，知真实边者，知无尽者，知瑞相者，知如风者，知如火者，知如俱毗罗者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀罗者，知明星者，知大力者，知如水者，知无灭者，知无生者，知性空者，知真如者，知是谛者，知实性者，知实际者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知无二者，知无相者，知寂灭者，知具相者，知因缘者，知佛性者，知教导者，知解脱者，知道路者，知一切智者，知最胜者，知意成身者。如是等满足三阿僧祇百千名号，不增不减。于此及余诸世界中，有能知我；如水中月，不入不出。但诸凡愚，心没二边，不能解了。然亦尊重承事供义，而不善解名字句义，执著言教昧于真实，谓无生无灭是无体性；不知是佛差别名号如因陀罗、释揭罗等，以信言教昧于真实，于一切法如言取义。彼诸凡愚作如是言：‘义如言说，义说无异。’何以故？义无体故。是人不了言音自性，谓言即义，无别义体。大慧，彼人愚痴，不知言说是生是灭，义不生灭。大慧，一切言说堕于文字，义则不堕，离有离无故，无生无体故。

　　“大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，唯除不堕于文字者。大慧，若人说法堕文字者，是虚诳说。何以故？诸法自性离文字故。是故，大慧，我经中说：我与诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。所以者何？一切诸法离文字故，非不随义而分别说。大慧，若不说者，教法则断；教法断者，则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛；若总无者，谁说？为谁？是故，大慧，菩萨摩诃萨应不著文字随宜说法。我及诸佛，皆随众生烦恼解欲种种不同而为开演，令知诸法自心所见，无外境界，舍二分别，转心意识，非为成立圣自证处。

　　“大慧，菩萨摩诃萨应随于义，莫依文字。依文字者，堕于恶见，执著自宗而起言说，不能善了一切法相文辞章句，既自损坏亦坏于他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辞句义悉皆通达，则能令自身受无相乐，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，则得一切诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受；若得诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受，则能摄受一切众生；若能摄受一切众生，则能摄受一切正法，若能摄受一切正法，则不断佛种；若不断佛种，则得胜妙处。大慧，菩萨摩诃萨生胜妙处，欲令众生安住大乘，以十自在力现众色像，随其所宜说真实法。真实法者，无异无别，不来不去，一切戏论悉皆息灭。是故，大慧，善男子、善女人，不应如言执著于义。何以故？真实之法离文字故。

　　“大慧，譬如有人以指指物，小儿观指，不观于物；愚痴凡夫亦复如是，随言说指而生执著，乃至尽命终，不能舍文字之指取第一义。大慧，譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟方便，而食生者则发狂乱；不生不灭亦复如是，不方便修则为不善，是故宜应善修方便，莫随言说如观指端。

　　“大慧，实义者，微妙寂静，是涅槃因；言说者，与妄想合，流转生死。大慧，实义者，从多闻得；多闻者，谓善于义，非善言说。善义者，不随一切外道恶见，身自不随，亦令他不随，是则名曰于义多闻。欲求义者，应当亲近；与此相违，著文字者，宜速舍离。”

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨，承佛威神，复白佛言：“世尊，如来演说不生不灭，非为奇特。何以故？一切外道亦说作者不生不灭，世尊亦说虚空、涅槃及非数灭不生不灭。外道亦说作者因缘生于世间，世尊亦说无明、爱、业生诸世间；俱是因缘，但名别耳！外物因缘亦复如是，是故佛说与外道说无有差别！外道说言，微尘、胜妙、自在、生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一切诸法不生不灭，若有若无皆不可得。世尊，大种不坏，以其自相不生不灭，周流诸趣，不舍自性。世尊，分别虽稍变异，一切无非外道已说，是故佛法同于外道。若有不同，愿佛为演，有何所以佛说为胜？若无别异，外道即佛，以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中无有多佛，如向所说，是则应有。”

　　佛言：“大慧，我之所说不生不灭，不同外道不生不灭、不生无常论。何以故？外道所说，有实性相不生不变；我不如是堕有无品。我所说法，非有非无，离生离灭。云何非无？如幻、梦色种种见故。云何非有？色相自性非是有故，见不见故，取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉唯是自心所见，住于自性分别不生，世间所作悉皆永息。分别者，是凡愚事，非贤圣耳！

　　“大慧，妄心分别不实境界，如乾闼婆城幻所作人。大慧，譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出，迷心分别言有实事；凡愚所见生与不生、有为无为悉亦如是，如幻人生，如幻人灭，幻人其实不生不灭，诸法亦尔离于生灭。大慧，凡夫虚妄起生灭见，非诸圣人。言虚妄者，不如法性起颠倒见。颠倒见者，执法有性不见寂灭；不见寂灭故，不能远离虚妄分别。是故，大慧，无相见胜，非是相见。相是生因，若无有相则无分别，不生不灭则是涅槃。

　　“大慧，言涅槃者，见如实处，舍离分别心心所法，获于如来内证圣智，我说此是寂灭涅槃。”

　　尔时，世尊重说颂言：

　　“为除有生执， 成立无生义，

　　我说无因论， 非愚所能了。

　　一切法无生， 亦非是无法，

　　如乾城幻梦， 虽有而无因。

　　空无生无性， 云何为我说？

　　离诸和合缘， 智慧不能见，

　　以是故我说， 空无生无性。

　　一一缘和合， 虽现而非有，

　　分析无和合， 非如外道见。

　　如梦及垂发， 野马与乾城，

　　无因而妄现， 世事皆如是。

　　折伏有因论， 申述无生旨，

　　无生义若存， 法眼恒不灭！

　　我说无因论， 外道咸惊怖。”

　　“云何何所因？ 复以何故生？

　　于何处和合？ 而作无因论？”

　　“观察有为法， 非因非无因，

　　彼生灭论者， 所见从是灭。”

　　“为无故不生？ 为待于众缘？

　　为有名无义？ 愿为我宣说。”

　　“非无法不生， 亦非以待缘，

　　非有物而名， 亦非名无义。

　　一切诸外道， 声闻及缘觉，

　　十住非所行， 此是无生相。

　　远离诸因缘， 无有能作者，

　　唯心所建立， 我说是无生。

　　诸法非因生， 非无亦非有，

　　能所分别离， 我说是无生。

　　唯心无所见， 亦离于二性，

　　如是转所依， 我说是无生。

　　外物有非有， 其心无所取，

　　一切见咸断， 此是无生相。

　　空无性等句， 其义皆如是，

　　非以空故空， 无生故说空。

　　因缘共集会， 是故有生灭，

　　分散于因缘， 生灭则无有。

　　若离诸因缘， 则更无有法，

　　一性及异性， 凡愚所分别。

　　有无不生法， 俱非亦复然，

　　唯除众缘会， 于中见起灭。

　　随俗假言说， 因缘递钩琐，

　　若离因缘琐， 生义不可得。

　　我说唯钩琐， 生无故不生，

　　离诸外道过， 非凡愚所了。

　　若离缘钩琐， 别有生法者，

　　是则无因论， 破坏钩琐义。

　　如灯能照物， 钩琐现若然，

　　此则离钩琐， 别有于诸法。

　　无生则无性， 体相如虚空，

　　离钩琐求法， 愚夫所分别。

　　复有余无生， 众圣所得法，

　　彼生无生者， 是则无生忍。

　　一切诸世间， 无非是钩琐，

　　若能如是解， 此人心得定。

　　无明与爱业， 是则内钩琐，

　　种子泥轮等， 如为名为外。

　　若言有他法， 而从因缘生，

　　离于钩琐义， 此则非教理。

　　生法若非有， 彼为谁因缘，

　　展转而相生， 此是因缘义。

　　坚湿暖动等， 凡愚所分别，

　　但缘无有法， 故说无自性。

　　如医疗众病， 其论无差别，

　　以病不同故， 方药种种殊。

　　我为诸众生， 灭除烦恼病，

　　知其根胜劣， 演说诸法门。

　　非烦恼根异， 而有种种法，

　　唯有一大乘， 清凉八支道。”

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，一切外道妄说无常。世尊亦言：‘诸行无常，是生灭法。’未知此说，是邪、是正？所言无常，复有几种？”

　　佛言：“大慧，外道说有七种无常，非是我法。何等为七？谓有说始起即舍，是名无常，生已不生无常性故。有说形处变坏，是名无常。有说色即无常。有说色之变异，是名无常；一切诸法相续不断，能令变异自然归灭，犹如乳酪前后变异，虽不可见，然在法中坏一切法。有说物无常。有说物无物无常。有说不生无常，遍住一切诸法之中。

　　“其中物无物无常者，谓能造所造，其相灭坏。大种自性本来无起。

　　“不生无常者，谓常与无常、有无等法，如是一切皆无有起，乃至分析至于微尘亦无所见，以不起故说名无生，此是不生无常相。若不了此，则堕外道，生无常义。

　　“有物无常者，谓于非常非无常处，自生分别。其义云何？彼立无常，自不灭坏，能坏诸法。若无无常坏一切法，法终不灭成于无有；如杖捶、瓦石，能坏于物而自不坏，此亦如是。大慧，现见无常与一切法，无有能作、所作差别，云此是无常，此是所作；无差别故，能作、所作应俱是常，不见有因能令诸法成于无故。大慧，诸法坏灭实亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，异因不应生于异果。若能生者，一切异法应并相生，彼法、此法能生所生应无有别；现见有别，云何异因生于异果？大慧，若无常性是有法者，应同所作自是无常；自无常故，所无常法皆应是常。大慧，若无常性住诸法中，应同诸法堕于三世，与过去色同时已灭，未来不生，现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者，即是大种差别、大种造色，离异不异故，其自性亦不坏灭。大慧，三有之中能造所造，莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生于物而不灭耶？

　　“始造即舍无常者，非大种互造大种，以各别故，非自相造；以无异故，非复共造；以乖离故，当知非是始造无常。

　　“形状坏无常者，此非能造及所造坏，但形状坏。其义云何？谓分析色乃至微尘，但灭形状长短等见，不灭能造所造色体，此见堕在数论之中。

　　“色即是无常者，谓此即是形状无常，非大种性。若大种性亦无常者，则无世事。无世事者，当知则堕卢迦耶见；以见一切法自相生，唯有言说故。

　　“转变无常者，谓色体变，非大种变；譬如以金作庄严具，严具有变而金无改，此亦如是。大慧，如是等种种外道，虚妄分别见无常性。彼作是说：火不能烧诸火自相，但各分散；若能烧者，能造、所造则皆断灭。

　　“大慧，我说诸法非常无常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不说诸相故，大种性处种种差别不生不灭故，非能造所造故，能取所取二种体性一切皆从分别起故，如实而知二取性故，了达唯是自心现故，离外有无二种见故，离有无见则不分别能所造故。大慧，世间、出世间及出世间上上诸法，唯是自心，非常非无常；不能了达，堕于外道二边恶见。大慧，一切外道不能解了此三种法，依自分别而起言说，著无常性。大慧，此三种法所有语言分别境界，非诸凡愚之所能知。”

　　尔时，世尊重说颂言：

　　“始造即便舍， 形状有转变，

　　色物等无常， 外道妄分别。

　　诸法无坏灭， 诸大自性住，

　　外道种种见， 如是说无常。

　　彼诸外道众， 皆说不生灭，

　　诸大性自常， 谁是无常法？

　　能取及所取， 一切唯是心，

　　二种从心现， 无有我我所。

　　梵天等诸法， 我说唯是心，

　　若离于心者， 一切不可得。”